Doit-on Apprendre à Devenir Soi-Même?

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mène à une réalisation de l’interconnexion physique entre soi-même et le monde extérieur: les frontières du “soi” se floutent. Cet état d’esprit peut aussi être atteint à travers la méditation. Tich Naht Hahn, un maître du bouddhisme zen, compare ainsi chaque vie à une vague dans son livre The Heart of the Buddha’s Teachings : “il serait triste qu’une vague ne sache pas qu’elle soit composée d’eau”.

Freud ajoute à ces exemples de dissolution de soi accidentelles ou temporaires une hypothèse qui affirme l’impossibilité du contrôle sur soi: “L’Homme n’est pas maître dans sa propre maison”.

Selon lui, le Moi est guidé par des forces extérieures: le Surmoi désigne l’influence de la société sur l’individu sans qu’il la perçoive. Avec le Ça , l’influence inconsciente des pulsions, ces deux formes de contrôle font qu’il soit impossible pour l’Homme de posséder sa propre identité, car encore une fois contrôlé par une force sur laquelle il n’a aucune influence.

Finalement, on peut etre amene a se dissocier de soi-meme a cause d’autrui: la vision de soi est née en société, qui rejette l’individualisme tout en l’incitant. Celui qui est perçu comme n’étant pas soi-même sera communément critiqué, car l’authenticité est perçue comme vertueuse; en revanche, quelqu’un ne se conformant pas aux attentes de la société sera rejeté, lui aussi. Cette pression dichotomique d’un ordre moral révèle la difficulté d’être soi même. On peut alors parler d’une dictature d’autrui, qui dicte le soi. George Orwell, dans son livre dystopique 1984, explore ces thèmes à travers le “Newspeak”, une langue imposée de force qui modifie la pensée des individus, celle-ci se transformant en “doublethink”, qui mène à une perte complète de soi-même et de sa logique, ergo le fameux “2+2=5”.

Pour devenir soi-même, ou réussir à se situer dans le monde, il est nécessaire de fournir un effort conséquent. Cet effort passe par l’apprentissage; tout d’abord l’apprentissage par l’observation. La perception, chez les humains, est une action inévitable, instinctuelle. Il est donc inévitable d’apprendre par observation: dès la naissance, le cerveau absorbe l’information le plus rapidement possible, sans qu’on ne puisse le contrôler. Ensuite, il existe un deuxième type d’apprentissage, tout aussi inévitable: par action. Chaque individuel, en existant simplement, influence le monde autour de lui, et les conséquences de ses actions, notamment ses échecs, lui apprennent à vivre.

Pour Sartre, la conscience est extériorisée: “Connaître, c’est ‘s’éclater vers’”. Il dit donc que la conscience ne peut pas exister dans un vacuum. En effet, il y a une obligation, non seulement biologique, mais sociale, qui pousse l’Homme à se chercher et à se valider chez autrui, qui ne sont que des miroirs de nous mêmes.

Malgré notre obligation de devenir soi-même, il est impossible de trouver complètement sa place dans la société et notre corps, car les deux évoluent constamment; Hegel parle d’une conscience toujours en mouvement. C’est bien un sentiment universellement connu que de se souvenir d’un soi passé et de penser que celui-ci n’est pas la même personne que celle que l’on est au présent.

Cette impossibilité est aussi due au fait que les hommes ont une communication imparfaite, ce qui rend l’idée de société utopique impossible. Comme le dit Isaac Asimov dans sa trilogie Fondation, “Toutes les souffrances que l’Homme ait jamais connu sont dues au seul fait qu’il n’y ait jamais eu deux hommes dans l’histoire de l’humanité qui ont réellement pu se comprendre”.

Selon Sartre, l’Homme est condamné à être libre. Libre, donc, de choisir de ne pas devenir soi-même? Pour cela, il faudrait renoncer à son humanité, ce qui n’est possible qu’après la mort.

En effet, l’Homme ne peut que poursuivre la réponse à la question “Qui suis-je?” en société, car la notion d’identité ne peut pas exister en dehors de ce cadre.