Il ne suffit pas d'être en présence de la vérité pour que celle-ci soit intelligible.

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Triomphe, défaite : comme dit Kipling, j’ai reçu « ces deux menteurs d’un même front ».

Alors, la vérité, elle est tout sauf évidente, objective, constatable, palpable. D’ailleurs le miroir lui-même, qui se veut reflet fidèle, nous renvoie une image faussée de la réalité. Ce qui est à droite y apparaît à gauche et vice-versa. La latéralité n’est pas objective, alors la vérité !

Quand on se considère en présence de la vérité, on peut toujours la constater, pour autant qu’on puisse la voir, mais il n’est pas du tout dit qu’on puisse la comprendre. Comprendre c’est saisir par l’esprit, l’intelligence ou le raisonnement.

Intelligible c’est compréhensible. Mais ce qui est compréhensible n’est pas nécessairement compris.

Pour comprendre, il faut avoir la capacité et les instruments. Ou peut-être les instruments et la capacité. Car c’est par la maîtrise des instruments qu’on acquiert la capacité. Il faut apprendre à se servir de l’équerre, du niveau et de la perpendiculaire pour devenir maçon.

La réussite, l’échec, la mort, oui mais ce qu’on en voit est-il vraiment le reflet fidèle ? « Qu’avez-vous aperçu en entrant en loge ? nous demande le rituel. Rien que l’esprit humain ne puisse concevoir, un voile épais me couvrait les yeux » Il n’y a que les croyants (et les ignorants) pour croire en une vérité révélée.

Pour autant que j’aie pu m’en forger l’opinion au fil de ma vie, croire qu’il suffit d’être mis en présence de la vérité pour qu’elle nous soit intelligible est puéril. En effet si on pouvait accéder de la sorte à la vérité, il n'y aurait pas de travail à faire. Et il y a du travail : c’est le travail de l'esprit qui est seul capable de distinguer le vrai du faux. Ce n’est pas l’acuité visuelle qu’on a reçu en naissant. Si cela suffisait il n’y aurait pas d’effort à réaliser sur nous-mêmes, de chemin à parcourir et on pourrait se propulser du premier au dernier degré. Ce serait s’imaginer qu’il suffit d’être mis en présence de la brillance pour trouver de l’or et que tout ce qui brille est en métal précieux.

Non. Il faut écarter les métaux qui brillent d’un éclat trompeur. Ecarter l’idée qu’on peut être mis en présence de la vérité et la comprendre.

Il ne suffit pas à l’Homme d’être mis en présence de la vérité pour qu’elle lui soit intelligible ; « la vraie lumière n’éclaire l’esprit humain que lorsque rien ne s’oppose à son rayonnement ; tant que l’illusion et les préjugés nous aveuglent, l’obscurité règne en nous et nous rend insensibles à la splendeur du vrai ».

Il faut donc du travail et du temps.

Combien de travail ? Combien de temps ? Sans doute davantage que ce que peut permettre une existence humaine. On ne peut que chercher la vérité et s’efforcer de la comprendre - en sachant bien que c’est provisoire et surtout partiel.

Le rituel nous précise : « La société au milieu de laquelle nous vivons n'est que partiellement civilisée. Les vérités essentielles y sont encore entourées d'ombres épaisses, les préjugés et l'ignorance la dominent, la force, ou la ruse, y prime le droit. La plus grande somme de vérité et de lumière ne saurait donc mieux se rencontrer que dans les temples maçonniques, où des hommes éprouvés et choisis se consacrent à l'étude et au travail ».

« La plus grande somme de vérité et de lumière », cela ne veut pas dire « toute la vérité et la lumière ». Cela veut dire la plus grande part de vérité et de lumière qu’on puisse humainement atteindre.

Comme le dit la déclaration du Convent de Lausanne, « dans la recherche constante de la vérité et de la justice, les francs maçons n’acceptent aucune entrave et ne s’imposent aucune limite ».

Il y a une « recherche constante » ce qui veut dire une recherche sans fin. « La vérité est comme le soleil. Elle fait tout voir et ne se laisse pas regarder » disait Victor Hugo.

L’expérience des autres peut nous aider dans notre démarche -et c’est tout le sens du travail en loge- mais notre recherche est propre et la vérité -imparfaite- à laquelle on peut accéder est « une vérité personnelle qui apparaît lors de la progression du cheminement initiatique».C’est une vérité relative dont chacun est son propre créateur.